Podstawowe idee hermeneutyki filozoficznej (g. Gadamer)

Greckie słowo "hermeneutyka" oznacza sztukę interpretacji i wyjaśniania. Najogólniej rzecz biorąc, jest ona rozumiana jako praktyka i teoria nadawania sensu tekstom.

Historia hermeneutyki rozpoczęła się od starożytnej filozofii greckiej. To tutaj po raz pierwszy pojawiła się sztuka interpretacji różnych wypowiedzi, które zawierały wielowartościowe symbole. Teologowie chrześcijańscy również posługiwali się hermeneutyką. Używali go do interpretacji Biblii. Hermeneutyka nabrała szczególnego znaczenia w teologii protestanckiej. Tutaj była ona postrzegana jako środek do odkrycia "prawdziwego znaczenia" Pisma Świętego.

Kluczem do zrozumienia

Rozwój filozofii i innych nauk humanistycznych doprowadził do tego, że hermeneutyka stała się metodą naukową. Powstanie tych dyscyplin wymagało poszukiwania specjalnych sposobów pojmowania przedmiotu ich badań. Metody psychologiczne i historyczne, logiczno-semantyczne i fenomenologiczne, strukturalistyczne i hermeneutyczne oraz kilka innych.

Należy jednak rozumieć, że konkretnym przedmiotem, który badają nauki humanistyczne, jest tekst. Jest to specjalny system znaków, które mają ze sobą określone powiązania. Hermeneutyka pozwala nam zrozumieć sens tekstu i zrobić to "od wewnątrz", odrywając nasz umysł od czynników psychologicznych, społeczno-historycznych i innych. Dzięki temu możliwe jest przyswojenie zawartej w nich wiedzy.

Hermeneutyka jest konieczna, gdy dochodzi do nieporozumienia. A jeśli sens tekstu został ukryty przed poznającym podmiotem, to trzeba go zinterpretować, przyswoić, zrozumieć i rozszyfrować. Tym właśnie zajmuje się hermeneutyka. Innymi słowy, jest to metoda, która umożliwia zdobywanie wiedzy z zakresu nauk humanistycznych.

Trochę historii

Współczesna hermeneutyka obejmuje więcej niż jeden określony, naukowy sposób badania. Jest to również specyficzny nurt w filozofii. Idee takiej hermeneutyki zostały rozwinięte w pracach Wilhelma Diltheya niemieckiego filozofa, Emilio Bettiego włoskiego naukowca, Martina Heideggera, który jest uznawany za jednego z największych filozofów XX wieku., i Hans-Georg Gadamer (1900-2002), filozof humanistyki, był również filozofem.). Gustaw Gustawowicz Speth, rosyjski naukowiec, który był zaangażowany w rozwój tego kierunku myślenia.

Hermeneutyka filozoficzna opiera się na ideach Wassily`ego Marburga. Dilthey, za pomocą których starał się uzasadnić specyfikę nauk humanistycznych i wyjaśnić ich odrębność od dyscyplin przyrodniczych. Widział to właśnie jako metodę intuicyjnego, bezpośredniego pojmowania pewnych wartości duchowych. Zdaniem W. Dilthey, nauki, które badają naturę, posługują się sposobem wyjaśniania, który dotyczy doświadczenia zewnętrznego i odnosi się do aktywności intelektu. Jeśli chodzi o badanie wiedzy utrwalonej na piśmie, to wymaga ono interpretacji pewnych momentów życia duchowego danej epoki. Na tym polega specyfika "nauki o duchu", za którą uważa się nauki humanistyczne.

Biografia G.-Г. Gadamer

Ten wielki filozof urodził się 11.02.1900 г. w Marburgu. Hans-Georg Gadamer jest wpisywany na listę największych myślicieli drugiej połowy XX wieku. Niemiecki uczony był twórcą hermeneutyki filozoficznej.

Gadamer ukończył studia na uniwersytetach we Wrocławiu i Marburgu. Jako student studiował historię i filozofię, historię sztuki, teologię ewangelicką i teorię literatury. W wieku 22 lat uzyskał tytuł doktora i doktorat. Jego przełożonym był Paul Nathorpe.

W 1923 r. Gadamer zapoznał się z M. Heidegger, który w tym czasie wykładał na Uniwersytecie w Marburgu.

Hans-Georg podjął później studia z zakresu filologii klasycznej. W tej linii dociekań, od 1929 do 1947 r. zrobił pracę dyplomową na temat "Filebusa" Platona.

Od 1939 r. do 1947 r. Gadamer był profesorem na Uniwersytecie w Lipsku. W latach 1946-1947. pełnił funkcję rektora szkoły. Następnie uczył we Frankfurcie nad Menem, a dwa lata później objął katedrę na uniwersytecie w Heidelbergu, którego poprzednim szefem był Karl Jaspers.

Ukazała się w 1968 roku i była najważniejszym dziełem Gadamera. Po przejściu na emeryturę Gadamer wyjechał do USA, gdzie przebywał do 1989 roku. Wykładał na uczelniach w całym kraju.

"Prawda i metoda"

Esej o takim tytule napisał Gadamer w 1960 roku. Praca ta stała się najważniejszym dziełem z zakresu hermeneutyki powstałym w XX wieku. Nieco później napisał obszerniejszą wersję swojej książki, która została opublikowana w pierwszym tomie jego dzieł kompletnych. Prawda i metoda Gadamera została później rozwinięta w jego pracach dotyczących hermeneutyki. Autor pogłębił swój projekt i zmodyfikował jego części. Oczywiście w rozwój tej linii myślenia zaangażowani byli inni filozofowie. I był to nie tylko Martin Heidegger, ale także Paul Ricoeur. Niemniej jednak, bez książki Hansa Gadamera o hermeneutyce, dyscyplina ta wyglądałaby zupełnie inaczej.

Program podstawowy

Jeśli rozważymy w skrócie hermeneutykę filozoficzną Gadamera, to jest ona refleksją nad ogólną problematyką rozumienia. W tradycyjnej interpretacji metoda ta była prawdziwą sztuką, dzięki której objaśniano teksty.

Hermeneutyka Hansa Gadamera przewiduje związki bynajmniej nie z metodami stosowanymi przez nauki humanistyczne. Zajmuje się uniwersalnością interpretacji i rozumienia, które odnosi się do kultury i badanych obiektów jako całości. Co więcej, jest to zorganizowane na podstawie języka, a nie istotnych metodologicznie wymagań.

Hermeneutyka filozoficzna Gadamera i Heideggera reprezentowana jest przez egzystencjalizm człowieka. Jest ona prekursorem wszelkiej refleksji metodologicznej.

Jeśli rozważymy krótko podstawowe zagadnienie hermeneutyki filozoficznej Gadamera, to polega ono przede wszystkim na zdefiniowaniu rozumienia i tego, jak ono występuje na poziomie podstawowym. Odpowiadając na nią, autor przedstawia ten element w postaci pewnego rodzaju koła. Rozumienie bowiem w jego teorii jest strukturą powtarzalną, w której każda nowa interpretacja odwołuje się i powraca do rozumienia wcześniejszego.

W hermeneutyce filozoficznej Gadamer.Г. Gadamer widzi takie koło jako otwarty proces historyczny. A w niej każdy interpretowany i każdy interpretator są już włączeni w tradycję rozumienia. Filozof podkreśla przy tym, że punkt wyjścia jest zawsze dialogiczny, a w jego tworzeniu wykorzystuje się język.

Gadamer podnosi hermeneutykę filozoficzną do rangi ruchu, w którym następuje odrzucenie podmiotowości. I właśnie to jest kluczowe dla metodologii.

Taka odmowa pozwoliła hermeneutyce Gadamera wnieść istotny wkład w rozwój dyscypliny. I tu możemy rozważyć kilka głównych punktów.

Po pierwsze, stało się jasne, że hermeneutyka filozoficzna jest kierunkiem, który zakłada samorozumienie humanistyki. Gadamer jest przekonany, że naukowość takich dyscyplin została omówiona zbyt metodologicznie. Modele przyjęte w naukach przyrodniczych zawsze znajdowały swoje zastosowanie.

Co Gadamer zrobił dla hermeneutyki? Zdystansował jej kierunek filozoficzny od koncepcji metodologicznej, która została przyjęta w naukach humanistycznych.

Niektórzy interpretatorzy hermeneutyki Gadamera uważali nawet, że zaproponował on pewną alternatywną metodę. Autor nie zamierza jednak wdawać się w dyskusję na temat jakiejkolwiek metody naukowej. Interesuje go jedynie awansowanie teorii do poziomu, który byłby bardziej fundamentalny niż wszystkie refleksje naukowe. Podtytuł książki, "Prawda i metoda", pozwala uniknąć wszelkich możliwych interpretacji. Brzmi to jak "Podstawy hermeneutyki filozoficznej".

Drugim punktem w odrzuceniu rozumienia metodologicznego jest określenie ogólnego warunku, który pozwala na interpretację tekstu. W swojej hermeneutyce Gadamer bada role i doświadczenia rozumienia w praktycznym życiu człowieka. Za główne zadanie tego kierunku autor uważa umieszczenie naukowych form rozumienia świata w zbiorze interpretacyjnych relacji człowieka do niego. W tym przypadku autor mówi o zabawowym doświadczeniu teoria ogólna doświadczenia. I potwierdza to pierwsza część "Prawdy i metody". Gadamer krytykuje tu subiektywizację doświadczenia, która ma miejsce we współczesnej estetyce. A zaczyna od czasów Kanta. Idąc za Heidaggerem, Gadamer proponuje następnie wprowadzenie do hermeneutyki filozoficznej bardziej ontologicznej i ekspansywnej teorii doświadczenia estetycznego. W jego przekonaniu dzieło sztuki jest nie tylko przedmiotem subiektywnego doświadczenia. Przede wszystkim należy ją rozumieć jako miejsce, w którym w sposób zabawowy nabywa się lub rozwija doświadczenia.

Nowatorstwo podejścia

Co Gadamer zrobił dla hermeneutyki? Zmienił akcenty tego kierunku. Nowość podejścia tego uczonego polegała na tym, że skupił się on na hermeneutycznym aspekcie filozofii, a nie na aspekcie filozoficznym, który należy do hermeneutyki. Połączył wielowiekową bogatą tradycję interpretacyjną z kierunkiem sugerowanym przez M. Heidegger. Autor zastosował przy tym metodę konsekwentnego wypierania wszystkich dotychczasowych sądów odnoszących się do codziennego oglądu świata.

Wśród podstawowych idei hermeneutyki filozoficznej Heideggera. Najbardziej fundamentalną z idei Gadamera jest ta, która głosi, że prawda nie może być postrzegana tylko przez jedną osobę, która będzie tą, która ją ogłosi. "Autor widział "duszę" rozwijanego przez siebie kierunku w podtrzymywaniu dialogu, w umiejętności udzielania głosu odmiennego i w zdolności do przyswajania wszystkiego, co jest przez niego mówione".

W hermeneutyce Gadamera jest miejsce na przemyślenie zjawisk kulturowych. Filozof stale podkreślał dialogowy charakter rozwijanego przez siebie kierunku jako logiki między pytaniem a odpowiedzią. Tradycję kulturową interpretował jako dialog między przeszłością a teraźniejszością. A to dla Gadamera wcale nie było zadaniem kultury. Ten rodzaj dialogu został uznany przez uczonego jako samodzielne źródło do zdobywania wiedzy filozoficznej.

Autor dokonał zbliżenia dwóch pojęć: tradycji i kultury. Postulował uznanie, że konstytutywnym elementem obu aktów rozumienia jest zarówno. I przyczynia się do tworzenia przez człowieka przestrzeni spójnego świata symbolicznego.

"Logos" i "Nous"

Gadamer przenosi hermeneutykę filozoficzną do źródeł myśli greckiej. Punktem wyjścia jego idei jest krytyka tych tradycji europejskiego racjonalizmu, które próbowały rozwijać takie pojęcia jak Logos i Nous. Myśli na ich temat można znaleźć w filozofii greckiej.

Pod egidą Logosu starożytni myśliciele łączyli takie nurty, które badając stosunki, proporcje i liczby, przypisują pewne właściwości tych pojęć całemu światu, a także jego dynamicznemu początkowi. Tu leży logo. Jeśli chodzi o Nusa, to właśnie na jego polecenie rozpoczął się wielowiekowy cykl rozmów na temat relacji między myślą a bytem.

Wizja Kanta w odniesieniu do jego idei

Hermeneutyka Hansa Gadamera interpretuje filozofię tego naukowca w bardzo jest oryginalny i ciekawy. Przecież Kant, rozwijając swoje idee, czerpał z racjonalności nowego wieku, ugruntowanej w dyscyplinach przyrodniczych. Ale czyniąc to, naukowiec postawił sobie zadanie zunifikowania rozumu jako takiego. Powodem tego była wizja Kanta dotycząca rozziewu między życiem a racjonalnością naukową.

Nieco później te subtelności, które dotyczyły filozofii nowego wieku, zostały przez niego odłożone na bok. W ramach racjonalności coraz bardziej zaczęto brać pod uwagę racjonalność środków. Przecież to ona pozwoliła na przedstawienie celów w sposób oczywisty i klarowny. Była to redukcja integralności rozumu w niektórych jego przejawach, a także jego wielkie rozszerzenie.

Ale była też druga strona medalu. Było to rozpowszechnienie irracjonalizmu w kulturze i w życiu codziennym. To dlatego pytanie o logos pojawiało się wciąż na nowo, a akademicy znów zaczęli dyskutować o racjonalności i powszechności.

Gadamer był pewien, że nauka nie powinna zamienić się w sferę zdominowaną wyłącznie przez rozum, ponieważ potrafiła przejawiać się w bardzo różnorodnych formach, które stanowiły wyzwanie dla ludzkiego myślenia.

Doświadczenie życia

Dla pełniejszego zrozumienia głównych idei hermeneutyki Gadamera i zrozumienia istoty tego nurtu warto mieć na uwadze, że jest to przede wszystkim praktyczny. Zrealizuj to w.. rodzaj działalności, Jest to forma hermeneutyki, której celem jest nadanie sensu danemu tekstowi. Jeśli wyprowadzimy hermeneutykę poza tę praktykę, natychmiast traci ona swoją specyfikę.

W swojej doktrynie hermeneutyki Hans-Georg Gadamer świadomie unikał systematycznego przedstawienia. I to pomimo tego, że jest to znany filozoficzny klasyk. Chodzi o to, że autor odrzucił samego "ducha systemu" i sztywne postawy tradycyjnego racjonalizmu. Niemniej jednak, analizując Prawdę i metodę Gadamera, a także jego późniejsze pisma, niektóre kluczowe pojęcia. W hermeneutyce Gadamera mają one fundamentalne znaczenie.

Zrozumienie

Jest to słowo, które jest powszechne w życiu codziennym. Jednak w interpretacji hermeneutyki Gadamera nabiera ona szczególnego znaczenia. Dla tego filozofa "rozumienie" jest tożsame z "uznaniem". A przecież jest to uniwersalny sposób bycia człowiekiem. Ludzie zawsze stają przed koniecznością zrozumienia. Muszą się rozpoznać. Dążą do zrozumienia sztuki, historii, wydarzeń i innych ludzi. To znaczy, że całą ludzką egzystencję można nazwać pewnym procesem rozpoznawania. Dzięki tej swojej idei Gadamer podniósł hermeneutykę filozoficzną do rangi ontologii, czyli nauki o bycie.

Cały rozwój hermeneutyki, który poprzedził pisma Gadamera, przekonująco udowodnił fakt, że relacje powstające między podmiotami rozumienia są z konieczności budowane na regułach i podstawach komunikacji i dialogu. Największy z nich Trudność, na jaką napotkali hermeneuci w początkach tego ruchu, polegała na uwspółcześnieniu tekstów napisanych przez innych, co chcieli osiągnąć poprzez ustanowienie własnego punktu widzenia jako normy. Takie próby doprowadziły do subiektywizacji takiego procesu, co znalazło wyraz w niezrozumieniu.

Znaczenie tekstu

Jednym z problemów hermeneutyki Gadamera jest postawienie pytania i uzyskanie odpowiedzi. Tekst przekazany człowiekowi jest przedmiotem, który wymaga interpretacji. Otrzymanie go oznacza postawienie pytania tłumaczowi. Odpowiedzią na nią jest sens tekstu. Proces rozumienia tekstu pisanego wyraża się w świadomości zadanego pytania. Dokonuje się to dzięki zdobyciu horyzontu hermeneutycznego, czyli tych granic, w obrębie których następuje semantyczna orientacja stwierdzonego.

Interpretacja

Termin ten jest zbliżony znaczeniowo do "zrozumienia". Interpretacja oznacza jednak coś innego. Odnosi się do myślenia w kategoriach pojęć i idei, które kształtują rozumienie otaczającego nas świata.

Każdy, kto dąży do zrozumienia i bierze do ręki tekst, nieustannie zajmuje się "szkicowaniem znaczenia". Gdy tylko się pojawi, robi się wstępny szkic, za pomocą którego próbuje się uchwycić główny sens tego, co zostało napisane. A staje się to możliwe dzięki temu, że ludzie czytają teksty, próbując dostrzec w nich jakiś sens.

Opracowanie konspektu, który jest poprawny i odpowiada faktom, musi być poparty konkretnymi informacjami. To jest główne wyzwanie w zrozumieniu. Znajdzie swój prawdziwy potencjał tylko wtedy, gdy wstępnie stworzona opinia nie będzie przypadkowa. Dlatego ważne jest, aby tłumacz nie studiował tekstu z góry założonym wyobrażeniem. Musi poddać istotę tego, co zrozumiał w pierwszych etapach, kontroli uzasadnienia faktów. A jednak muszą być one postrzegane z perspektywy znaczenia i pochodzenia.

"Sytuacja" i "horyzont"

Pojęcia te zajmują również ważne miejsce w koncepcji Gadamera. Co to za sytuacja?? Charakteryzuje się tym, że jesteśmy w nim cały czas, a podkreślanie go to zadanie, które nie zna końca. Wszystko co skończone ma swoje granice... Sytuacja jest określona przez to, że reprezentuje pewien punkt widzenia, który określa te granice. W związku z tym pojawia się również pojęcie "horyzontu". Reprezentuje ona rozległe pole, które obejmuje i ogarnia wszystko, co, który może zbadać z pewnego punktu.

Gdyby zastosować to pojęcie do świadomości myślącej, można by tu mówić o zawężeniu horyzontu, jego poszerzeniu itp.п. I co oznacza ten termin w odniesieniu do sytuacji hermeneutycznej? W tym przypadku chodzi o znalezienie właściwego horyzontu, w którym można znaleźć odpowiedzi na pytania stawiane przez narrację historyczną.

Każdy człowiek znajduje się stale w pewnej sytuacji, kiedy musimy zapoznać się z tekstem. Zadanie hermeneutyki według Gudamera. Gadamer, jest jego wyjaśnieniem. Osiągnięcie sukcesu w ten sposób oznacza poszerzenie horyzontu rozumienia. Umożliwia przesunięcie lub zmianę sytuacji hermeneutycznej. Rozumienie, według filozofa, to łączenie horyzontów.

Tłumacz nie jest w stanie zrozumieć przedmiotu swojego zainteresowania, dopóki jego horyzont nie zbliży się do przedmiotu badań. Zadawanie pytań jest niezbędne do osiągnięcia sukcesu. Tylko wtedy to, co odległe, stanie się bliskie.

Analiza istoty rozumienia pozwoliła Gadamerowi uzyskać dostęp do problemu moralnego. Wszakże człowiek, znajdując się w danej sytuacji, bezbłędnie zacznie działać. Zrobi to albo dzięki własnemu treningowi, albo wykorzystując ogólną wiedzę dostępną w jego arsenale. W obu przypadkach podstawowy problem hermeneutyczny zostanie zignorowany. Trzeba przecież najpierw zrozumieć sytuację, uświadomić sobie, co jest w niej słuszne, a następnie działać zgodnie z tym sensem. Kierowanie się wartościami, które nie zostały wydobyte za pomocą rozumienia, jest z gruntu błędne. Dopiero dzięki realizacji doświadczenia hermeneutycznego człowiek osiąga spójność z samym sobą.

Spór z dekonstruktywizmem

Ważnym czynnikiem dla rozwoju hermeneutyki filozoficznej były dialogi Gadamera z Jacques`em Derridą. Ten francuski dekonstrukcjonista miał swój własny punkt widzenia na różne teoretyczne niuanse myśli niemieckiego filozofa. W trakcie debaty rozważano i wyjaśniano metodologiczne i metodologiczne podejścia do problemu rozumienia.

Jakie są różnice między hermeneutyką a dekonstrukcją?? Gadamer i Derrida nie zgadzali się co do idei dialogicznej relacji między interpretatorem a tekstem, która pozwala na dokładniejsze zrozumienie sensu zawartego w tekście przekazu. Wychodząc z tej idei, hermeneutyka dopuszcza prawdopodobieństwo rekonstrukcji pierwotnego znaczenia. Stanowisko dekonstruktywizmu jest zupełnie inne. Doktryna ta mówi, że tekst ma swoje przesłanki i podstawy i zaprzecza im, generując znaczenie za pomocą tego paradoksu.

Dekonstruktywistyczna krytyka hermeneutyki dotyczyła również jej związków z myśleniem metafizycznym. Derrida twierdził, że idea jego przeciwnika nie jest niczym innym jak przedłużeniem metafizyki. Stwierdził, że sama hermeneutyka jest logocentryczna. Narzucając swoją racjonalność, tłumi odrębność i indywidualność oraz ogranicza możliwość wielorakich interpretacji dostępnego tekstu.

Gadamer nie zgadzał się z tym. Z jego punktu widzenia dekonstrukcja i hermeneutyka filozoficzna wychodzą ze wspólnego układu odniesienia. I wszystkie one są przedłużeniem Heideggerowskiej próby przezwyciężenia metafizyki, jak również jej języka. Aby wyeliminować niemiecki idealizm, Gaidamer opracował dwie drogi. Pierwszym z nich jest przejście od dialektyki do bezpośredniego dialogu, dokonywane przez hermeneutykę. Druga to droga dekonstrukcji, gdzie nie chodzi o wyjaśnienie zapomnianego już znaczenia dialogu, ale o jego całkowity zanik dzięki rozpuszczeniu w różnorodności semantycznych powiązań poprzedzających język. Ten stan rzeczy Derrida ujmuje w ontologicznym rozumieniu pisma. To pojęcie jest dokładnym przeciwieństwem gaidamerowskiej koncepcji dyskursu czy dialogu. Istota zrozumienia i rapportu nie leży wcale w wewnętrznym znaczeniu słów. Polega ona na pewnego rodzaju informacji, która ma miejsce na wierzchu znalezionych słów.

Dlatego też, choć te dwie filozofie mają wspólne korzenie, istnieją między nimi znaczące rozbieżności. Przejawiają się one w różnicy agend badawczych (mówienie i pisanie) oraz w interpretacji takiego pojęcia jak znaczenie. Według Gadamera jest ona zawsze obecna, a według Derridy w ogóle nie istnieje.